801.
PUSHTA
– Bine hrănită
de către toate însuşirile bune sau de către Brahmananda.
802.
PURATANA
– Primordială sau străveche.
803.
PUJYA – Venerabilă. Cea mai potrivită
de a fi venerată de toţi Zeii.
804.
PUSHKARA – Zeitatea ce prezidează apele sfinte
este denumită Pushkara; sau înseamnă cel mai auspicios sau important moment dintr-o perioadă de timp. Sau poate fi citit ca Pushkala, însemnând plenitudine.
805.
PUSHKAREKSHANA
– Având ochi frumoşi, ca petalele de lotus.
806.
PARAM – JYOTIH
– Lumina fundamentală care iluminează Soarele, Luna şi
focul (Agni). “Sharirat samutthatya param –
jyoti - rupasampadya” – Provine din corp şi
atinge lumina
fundamentală. “Na tatra Suryo Bhati Na chandra – tarakam” (Kath. Up.
5-15) – Acolo soarele, luna şi stelele nu strălucesc, deoarece Ea iluminează mintea, care le iluminează pe toate acestea.
807.
PARAM – DHAMA
– 1) Lumina fundamentală – vezi mai sus.
2)
Statutul fundamental. “Yadgatra na nivartante taddhama paramam mama” (Bha. Gita
16- 6) – Acea stare de conştiinţă, de la care nu mai există
întoarcere, este starea mea fundamentală. Conştiinţă
nediferenţiată
care este neatinsă de celelalte trei stări, cunoscută
sub numele de Turya, Turyatita, Sakshi, Atma, etc. “Dhama – shabdo avastha
parah”. “Tadatikrantam param dhama” – Dhama înseamnă stare. Starea de dincolo de cele trei stări se numeşte
Param – Dhama. Dhama mai
înseamnă loc de odihnă
(Kath. Up. 3-9) spune că este locaşul fundamental al lui Vishnu. Kurma Purana spune că
locaşul fundamental este “Puterea mea
Maheshvari, Gauri, Shanti, Satyam, etc.”.
808.
PARAMANUH – Atomul ultim, fundamental, “Anoraniyan”.
Atomul dintre atomi
care este prea
minuscul pentru a fi înţeles
de către simţuri şi organele de simţ.
809.
PARAT – PARA
– Fundamentalul Fundamentalului. “Trimurtis” sunt fundamentali. Ea este dincolo de ei.
810.
PASHA – HASTA
– Având în
mâna ei stângă de sus “Pasha”, simbolul afecţiunii faţă
de devotaţii Ei. Referire la numele 8.
811.
PASHA HANTRI
– Cea care distruge Pashas, legăturile,
şi dă
eliberarea (Moksha).
812.
PARA – MANTRA – VIBHEDINI – Cea care distruge forţele inamice orientate împotriva devotaţilor Ei. Există
12 mari devotaţi, începând cu Manu şi
terminând cu Durvasa, care au practicat Panchadashi – Mantra în felul lor propriu şi
au penetrat, prin intermediul mantrei, la picioarele
lui Shri Lalita şi i-au realizat Harul. Aceasta se referă la acest fapt.
813.
MURTA
814.
AMURTA – Murta înseamnă cu formă
sau cu atribute. Întreaga realitate este fie perceptibilă
prin simţuri, fie dincolo de percepţia senzorială.
Acea parte perceptibilă este Murta şi
cea de dincolo de simţuri este Amurta. Ea este ambele categorii ale acestei realităţi. “Dve eva Brahmana
rupam murtam cha amurtam cha” (Brh. Up. 2-3-1).
815.
ANITYA – TRIPTA – Mulţumită de ceea ce este trecător,
dacă există devoţiune înapoia acelui lucru. Cele 16 ofrande
pentru venerare, precum pasta de santal, sunt neimportante, deoarece Ea este mulţumită de ele dacă
sunt oferite cu devoţiune şi credinţă.
“Patram pushpam
phalam toyam yo me
bhaktya prayacchati” (Bha. Gita 9-26). Kalyanananda Bharati citeşte acest nume
ca “Nitya tripta”, însemnând “mereu mulţumită”.
816.
MUNI – MANASA – HAMSIKA
– În minţile devotaţilor
Ei cufundaţi în
Dhyana
(meditaţie), Ea locuieşte
ca lebădă
femelă în
Manasa – sarovara sau Ea este marea Mantra – Svarupa,
care locuieşte etern în minţile Yoghinilor.
817.
SATYA – VRATA
– Dăruită
adevărului sau rostirii adevărului. Sau “Satya” înseamnă Brahman
sau Realitatea Fundamentală;
“Vrata” înseamnă hrana cea mai îndrăgită a Ei.
818.
SATYA – RUPA
– Ea este Brahman.
819.
SARVANTARYAMINI – Spiritul
ce locuieşte în interior sau puterea din toate lucrurile, care produce acţiunea.
820.
SATI – Soţia devotată
a lui Shiva şi fiica lui Daksha; sau înseamnă realitate.
821.
BRAHMANI
– Prin Brahma se înţelege
Anandamaya – Kosha şi Ani înseamnă coadă sau
“Pucchagra”. Conform cu Shruti: “Brahmapuccham pratishtha”. Ea locuieşte în coada lui Anandamaya – Kosha sau Ani înseamnă cea care pune realitatea în acţiune, adică puterea lăuntrică
a
realităţii.
822
şi 823. BRAHMA – JANANI -
Brahma înseamnă aici Jagat sau Veda. Ea este Mama lor. Sau numele se împarte
în Brahma şi Janani, însemnând Fundamentală
şi Mamă a tuturor.
824.
BAHU – RUPA
– Cu manifestări multiple. “Bahuni yasya Rupani
sthirani cha oharani
aha deva manushya
stiryan cha bahurupa ta tah Shiva” – Există
multe înfăţişări ale Ei: divină, umană, animală, statică
şi mobilă. De aceea Ea este cunoscută ca Bahurupa (Devi Purana). Jagat, Jiva şi Ishvara sunt formele Ei.
825.
BUDHARCHITA – Venerată
de înţelepţi (Jnanis). “Chaturvidha bhajante mam … jnani cha Bharatarshabha” (Bha. Gita 7-16).
826.
PRASAVITRI
– Întreaga creaţie, de la Akasha, izvorăşte
din Ea. Deci Ea mântuieşte.
827.
PRACHANDA
– Mânioasă, înspăimântătoare. “Bisha – smad – vatah pavate” –
De frica Ei suflă vânturile (Tai Up. 2-8).
828.
AJNA – Ordinele şi poruncile din Vede. “Pura mamajna madvaktrat samutpanna Sanatani” – La început,
din gura mea, la ordinul meu, s-au născut
(Linga – Purana). Sau poate fi considerat
că Jna, însemnând sufletul care se bucură de Gunas. “Guna – bhoktr Purusha – svarupa” (Linga Purana).
829.
PRATISHTHA
– Baza şi temelia tuturor. Conform cu
“Saivagama”, acel atribut, care sporeşte devoţiunea
unui devotat faţă de Shiva, este denumit Pratishtha.
830.
PRAKATAKRITIH
– De forma trăită
de toţi ca “Eu” (Aham). “Tamaham pratyaya – vyajat sarve janati jantavah, tathapi Shiva rupena na
vijanati mayaya” – Fiecare animal Îl
cunoaşte ca idee
de Eu ş i totuşi, din
cauza iluziei, nu-L
recunoaşte
ca Shiva. (Su
– Sam. 1-8-36). “Ahamityantah
shuranatah sada – svatmanam prakati – karoti” – Cel care se manifestă în natura lui
adevărată ca noţiunea de “eu”. (Shri Shankara în Dakshinamurti Stotra – 8).
831.
PRANESHVARI
– O conducătoare a tuturor formelor de viaţă sau Pancha Pranas. Shruti
– “Pranasya Pranah” – Ea este Viaţa
vieţii.
832.
PRANA – DATRI
– Ea dă viaţă
Universului sau Ea dă corpuri potrivite sufletelor (Jivas), conform karmelor lor.
833.
PANCHASHAT – PITHA – RUPINI – Literele alfabetului de la A la Ksha, care sunt ale Ei pithas (scaune), sunt forma Ei. Ea are forma lui
Shabda – Brahman.
834.
VISHRINKHALA
– Fără
nici un fel de lanţuri – stare pură care este mai presus de toată acţiunea. Fiecare acţiune bună
este tot o cătuşă
care leagă întocmai
ca un lanţ, chiar dacă este
din aur sau fier.
“Kanchani bhavatu lohamayi va srinkhala yadi pador na visheshah” – Smriti.
835.
VIVIKTASTHA
– Este de găsit în
locurile singuratice şi sfinte. În astfel de locuri te poţi concentra asupra Ei şi
o poţi realiza. “Vivikta” înseamnă discriminarea între real şi
nereal.
Acei înţelepţi
care pot face deosebirea între acestea două sunt locaşul
Ei.
836.
VIRA – MATA - Vira sunt acei devotaţi competenţi
care pot duce lupta împotriva forţelor rele. Ea este Mama lor. “Ganapati”
este denumit tot Vira (vezi 776).
837.
VIYAT – PRASUH
– Cea care a creat Akasha sau spaţiul.
838.
MUKUNDA
– Cea care dă eliberarea. Sau Ea este Gopala – Krishna.
“Kadachidadya
Lalita pumrupa
Krishna vigraha” (Tantra Raja).
839.
MUKTI NILAYA
– Locaşul eliberării (Mukti), care este de cinci feluri: “Salokya, Samipya, Sarupya, Sayujya şi Brahma”.
840.
MULA – VIGRAHA – RUPINI
– Puterea primordială care este originea diferitelor energii cum este Bala, denumită Avorana – Shaktis. Ea este cunoscută ca Shri Rajarajeshvari.
841.
BHAVAJNA –
Cea care cunoaşte gândul (Bhava),
adică realitatea care trăieşte procesul mental. Bhava mai înseamnă Samsara. Sau Bhava este numele lui
Shiva şi Bhava este discipolul Lui care o cunoaşte pe Ea.
842.
BHAVA – ROGAGHNI
– Vindecă boala Samsarei, ciclul Vieţii şi al Morţii. “Tatvat samsara –
roganam pratipakshah Shiva
– bhavat. Shiva
este duşmanul bolilor Samsarei (Shaivagama).
843.
BHAVA – CHAKRA – PRAVARTINI – Mişcarea primordială a ciclului naşterilor
şi morţilor. “Bhava” înseamnă Shiva; Chakra înseamnă Minte. Ea călăuzeşte mintea lui Shiva. Bhava – Chakra mai reprezintă
cele 4 componente ale lui Shri Chakra, însemnând Shiva.
844.
CHHANDAH –SARA
– “Chandas” este ritmul vorbirii. Ea este esenţa unui astfel de ritm
sau puterea dinapoia lui. “Chandas” mai semnifică Vedele. Esenţa
lor este Shri Gayatri, în cele două forme ale ei, şi Shri Vidya. Chandas mai înseamnă dorinţă sau voinţă.
Ca Iccha - Shakti, Ea
este esenţa acestei voinţe.
845.
SHASTRA – SARA
– Puterea esenţială
dinapoia tuturor scripturilor care îi
învaţă
pe oameni despre comportament.
846.
MANTRA – SARA
– Vedele înseşi
sunt mantre. Ea este puterea esenţială dinapoia tuturor
mantrelor. Cele trei nume de mai sus stabilesc Dakshinachara, care este
implicită în
această lucrare.
847.
TALODARI
– În forma Ei Cosmică (Virat Svarupa), Tala sau Patala este abdomenul Ei; adică
lumea de jos este abdomenul Ei; sau înseamnă că Ea este frumoasă, având o talie subţire.
848.
UDARA – KIRTIH
– Renumele ei este suprem.
849.
UDDAMA – VAIBHAVA
– De o splendoare infinită sau măreţie fără limite, ceea ce este
tot una cu Mukti.
850.
VARNA – RUPINI
– Ea are forma literelor, adică
Vedele sunt forma Ei. Sau Ea este de
forma castelor “Chatur varnyam maya srishtam” – Cele patru caste sunt create de
mine (Bha.
Gita 4-13).
851.
JANMA – MRITYU – JARA – TAPTA – JANA – VISHRANTI – DAYINI
–
Acelor devotaţi care sunt înghiţiţi de răul vieţii, moarte sau bătrâneţe,
Ea le este vestitorul păcii şi mângâierii,
înzestrându-i cu cunoaşterea
adevărată
a sinelui lor.
852.
SARVOPANISHADADUDGHUSHTA
– Proclamată de toate Upanişadele.
Subiectul filozofiei vedantice este
acela dacă
ea este Nirguna sau Saguna – Brahma. Conform lui Shri Shankara, etimologia
cuvântului Upanishad este Upa, însemnând apropiere de Brahman, care este
fundamental, şi Nishad, însemnând distrugerea iluziei şi ignoranţei.
853.
SHANTYATITA – KALATMIKA
– Aspectul fundamentalului care este cunoscut ca
Shantyatita,
adică negarea dualităţii. Aceasta locuieşte
în fiecare fiinţă ca Parakasha.
854.
GAMBHIRA – Profunzime fără capăt.
Ea este vizualizată ca un lac fără fund, în
scripturi. “Para
– bhattarika … mahahrada
jagadvyapi desha –
kaladyagocharah” – Mama Fundamentală se poate vizualiza ca un lac mare şi profund al conştiinţei, lipsit de noţiunea
de spaţiu
sau timp (Shiva Sutra 1-23).
855.
GAGANANTA – STHA
– Locuieşte în
interiorul cuplului spaţiu – timp sau Akasha. Aici Akasha poate fi “Daharakasha” din inimă, Bhutakasha, care este spaţiul din interiorul Pancha –
bhutas, sau Parakasha, care este dincolo de acestea. Numele mai poate fi desfăcut în Gagana – însemnând Akasha -, Anta – însemnând capăt -, Stha – însemnând stare. Astfel înseamnă realitatea de dincolo de Akasha
856.
GARVITA
– Mândră
de a fi Creatoarea universului.
857.
GANALOLUPA
– Pierdută cu totul în muzică
sau în Sama – Veda.
858.
KALPANA – RAHITA
– Lipsită de formulări prin gând,
adică Pură
conştiinţă
înainte de a fi evoluat la nivelul de formă (Vikalpa).
859.
KASHTHA
– Ţelul sau scopul. “Sa kashtha sa para
gatih” – Ea este sfârşitul
şi Ea este ultima cale (Kath. Up. 3-11). Mai înseamnă adevărul final enunţat
de Vedanta “Iti vedanta –
vakyanam nishtha
kashtheti kathyate” – (Su. Sam) – Kashtha este soţia lui Bhima, ca Shiva, generată în Akasha (spaţiu).
860.
AKANTA
– Aka înseamnă păcat şi
Anta înseamnă sfârşit.
Ea distruge toate păcatele.
861.
KANTARDHA – VIGRAHA
– Având o formă, din care jumătate
este femelă, adică “Ardha
– narishvara”, arătând
conceptul dual al realităţii, ca aspect unit al lui Shiva şi Shakti. Kanta
înseamnă bărbaţi,
adică devotaţi, “Ardha” înseamnă Obiectiv. Deci numele
semnifică forma obiectivului devotaţilor
Ei.
862.
KARYA – KARANA – NIRMUKTA – Eliberată
de legea cauzală.
Karya este universul de nume şi
forme. Karana este Avyakta. Ea este dincolo de ambele. “Na tasya karyam karanam cha vidyate” (Sveta Up. 6-6). Cauza şi efectul sunt necunoscute deoarece Ea este mai presus de ambele.
863.
KAMAKELITARANGITA
– Ea este succesiunea valurilor jocului lui Shiva (Kama), însemnând Iccha Shakti, ale cărei
valuri de joacă sunt Universul.
864.
KANAT – KANAKA – TATANKA
– Are cercei scânteietori din aur.
865.
LILA – VIGRAHA – DHARINI – Pentru plăcerea Ei, îşi
asumă diferite forme, pentru a fi venerată
de către devotaţii Ei.
866.
AJA – Nenăscută. “Ajamekam” – cea nenăscută (Shruti).
867.
KSHAYA – VINIRMUKTA
– Fără
declin. Ceva nenăscut nu poate decade.
868.
MUGDHA
– Modestă şi
frumoasă (vezi 740).
869.
KSHIPRA – PRASADINI
– Cea care îşi revarsă foarte repede Harul asupra devotaţilor
Ei.
870.
ANTARMUKHA – SAMARADHYA
– Poate fi venerată numai de cei cu viziune interioară
sau introspecţie.
871.
BAHIRMUKHA – SUDURLABHA – Foarte greu de atins de cei cu activitate mentală exteriorizată, adică Ea trebuie căutată în
interior.
872.
TRAYI – Are forma celor
trei Vede: Rig, Yajus şi Soma.
873.
TRIVARGA – NILAYA
– Ea este sursa tuturor triadelor – cele trei lumi, cele trei obiecte, cele
trei Gunas, cele trei faze de timp şi
cele trei litere din Om (Aum).
874. TRISTHA – Ca
mai sus. “Trayolokastrayo vedah
… Tristhe Devi
Sarasvati”
(Markandeya –
Purana).
875.
TRIPURA – MALINI – Ea poartă
o ghirlandă de triade, menţionate mai sus, sau există o Zeitate cu acest nume ce prezidează antardashara – chakra.
876.
NIRAMAYA
– Fără
boală. Deoarece Ea nu are nici naştere, nici declin.
877.
NIRALAMBA
– Nesprijinită, căci
Ea sprijină totul.
878.
SVATMARAMA
– Se bucură de propriul Sine (Svatmanam dvedha
vibhajya stripum
bhedena kritadi –
shruti). Realitatea fundamentală
se împarte în două şi
se joacă de-a bărbatul
(Shiva) şi femeia (Shakti).
879.
SUDHA – SRUTIH
– Şuvoi de
nectar sau flux de beatitudine ce rezultă din meditaţia
asupra lui Shri
Lalita în sahasrara; sau curgerea continuă a trăirii beatitudinii divine în practica devoţională.
880. SAMSARA
– PANKA –
NIRMAGNASA MUDDHARANA –
PANDITA – Pricepută în
mântuirea celor scufundaţi în
mlaştina ciclului
naşterilor şi morţilor (Samsara). “Janmajaladhau nimagnanam damshtra muraripu – varahasya
bhavati” – Aşa cum trompa lui Varahavatara a salvat pământul scufundat, şi
Ea îi salvează pe cei scufundaţi
în marea naş terilor –
Sau.
Lah. 3.
881.
YAJNA – PRIYA
– Îi este drag sacrificiul, precum Tapas,
etc. (v. 230). Aici prin
sacrificiu se poate înţelege ofranda sacrificială a devotatului. Yajna mai înseamnă Vishnu, iar Ea, ca Mahalakshmi, este iubita Lui.
882.
YAJNA – KATRI – Ea este Cea care face sacrificii, ca putere
care îl conduce pe devotat la sacrificiu. Toţi
bărbaţii
ce înfăptuiesc
Yajna sunt Avatara ai lui Param – Shiva Însuşi şi nici
unul din cei ce înfăptuiesc
Yajna (Yajna – karta) n-o pot înfăptui fără
soţia lor, care le îngăduie să facă sacrificiul. Deci Ea se numeşte Yajna – katri.
883.
YAJAMANA – SVARUPINI –
Yajamana este cel ce rosteşte
jurământul
sacrificiului.
Ea este forma acelui
jurământ.
Yajamana mai este considerat al 8-lea dintre Ashta Murtis sau forme ale lui Shiva. În
cele trei nume de mai sus, Shri Lalita este descrisă ca cel ce face sacrificiul, ca sacrificiu şi
ca obiect al sacrificiului.
884.
DHARMADHARA – Dharma este codul comportamentului corect;
transmisă din generaţie în generaţie în fiecare eră şi care este în acord cu Vedele. Ea este suportul acestei comportări.
Yada Yada hi Dharmasya Glanirbhavati … Aham. – Ori de câte ori Dharma este în pericol, Mă
nasc”. (Bha. Gita 6-7).
885.
DHANADHYAKSHA
– Prezidează prosperitatea, bogăţia, ca Shri Mahalakshmi; sau Kubera, domnul bogăţiei,
este unul dintre cei ce o venerează
pe Shri Mata şi nu există nici o diferenţă între cel ce venerează şi cea venerată.
886.
DHANA – DHANYA – VIVARDHINI – Răspândeşte bogăţia şi
hrana.
887.
VIDRA – PRIYA
– Îi sunt dragi cei ce au o cunoaştere a Vedelor.
888.
VIPRA – RUPA – “Vipra” este cel ce recită Vedele. “Vedapatham tu Vipranam” (Shruti). – Ea are forma de depozitară a Vedelor.
889.
VISHVA BHRAMANA KARINI
– Motorul Primordial al universului. “Brahmayan Sarva. Bhutani Yantrarudhani Mayaya” – Cu Maya Lui, El învârte întreaga
creaţie ca şi cum ar fi fixat
pe o roată (Bha. Gita 18-61).
890.
VISHVAGRASA
– Devorează universul în momentul Pralayei. Numai atunci când
universul de nume şi forma dispare sau este înghiţit, ai experienţa
Fundamentalului.
891.
VIDRUMABHA
– Roşie precum coralul; sau Vit înseamnă Cunoaştere, iar Druma, copac.
Ea este copacul cunoaşterii.
892.
VAISHNAVI
– Ea este perechea feminină
a lui Vishnu, care poartă Shankha, Chakra şi
Gada. Sau Ea este Mahalakshmi, puterea lui Vishnu.
893.
VISHNURUPINI
– Vishnu este una din formele Ei.
(Adya
Shaktir Maheshasya
Chaturdha
Bhinna Vigraha.
Bhoge
Bhavani rupa Sa
Durga
Rupa Cha Sangare
Kope
Cha Kalika Rupa
Pum
Rupa Cha Madatmika).
“Puterea
Primordială a lui Mahesha are patru forme
diferite;
Bhavani
în bucurie,
Durga
în luptă şi
Kalika
în mânie;
a
patra dintre ele este forma – Masculină,
care sunt Eu însumi”.
Asta
este ceea ce i-a
spus Vishnu lui
Virabhadra în Br. Pur
– Shayanambudhau Lalite Tavaiva Narayanakhyam Pranatosmi Rupam – Oh!
Lalita mă plec în faţa formei tale numite Narayana, aşezată în
mare Kurma Pu. Vishnu înseamnă un Samnyasin cunoscut ca Paramahamsa, care este una din
formele Ei.”
894.
AYONIH
– Yonih înseamnă cauză originală. Ea nu are o astfel de cauză, căci este cauza tuturor cauzelor. Sau Yoni este primul triunghi din
Shri Chakra, reprezentând Avyakta. Ea este dincolo de această
Avyakta. Sau A înseamnă Vishnu şi
Yoni înseamnă Mamă, însemnând
Mama lui Vishnu.
895.
YONI – NILAYA – Ea este locaşul tuturor originilor, fiind cauză şi sursa tuturor cauzelor. (Rukmavarnam Kartaramisham Purusham Brahma –
Vonim) – Cel de culoarea aurului, cel
ce face, conducătorul, Sinele, Mama lui Brahma. (Mund.
Up 3-1-3). Sau, Ea locuieşte în
primul
triunghi din Shri
Chakra. “Trikona – Rupini – Shakti Bindu – Rupah Shivah Smritah – Shakti are forma unui triunghi şi
Shiva as unui cerc. (Shruti).
896.
KUTASTHA
– Kuta este ignoranţă. Ea este ignoranţa originară,
cauza universului; sau Kuta este un vârf.
Ea este cea mai înaltă
la care se poate aspira. Sau Kuta este nicovala fierarului; care este întotdeauna statică,
nemişcată
şi fixată solid. Ea este aceasta. “Sarvatragama – chintyam cha
kutastham Achalam dhruvam – atotcuprinzătoare,
dincolo de gând, nemişcată ca o nicovală şi fixată. (Bha. Gita 12-3). Sau Kuta înseamnă mulţimea
de universuri. Ele se află toate în interiorul Ei (v. 648). Sau Kuta este diviziunea lui
Panchadashi Mantra. Ea locuieşte
în acele
diviziuni.
897.
KULA – RUPINI – Kula este Mooladhara Chakra. Kuh Prithvi –
Tattvam yatra
Liyate tat Kulam – Când categoria pământ (prithvi) se contopeşte,
este cunoscută ca Kulam; sau Kula înseamnă castă; Ea este fondatoarea lui Varnasharama
– Dharma.
898.
VIRAGOSHTHI – PRIYA
– Vira este un upasaka avansat sau un Paramahamsa. Ai Săi goshthi sunt doar Mahavakyas. Ei îi sunt dragi.
899.
VIRA – Curajoasă, fiind nimicitoarea lui Bhanda şi a altor rakshasas.
900.
NAISHKARMYA
– Lipsită de acţiune. Starea de Nivritti totală, neatinsă
de nici o
acţiune. “Kurvannapi Na Lipyate – Deşi pot acţiona,
aceasta nu mă atinge”. (Bha. Gita 5-10).
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu