1. Shri Lalita Sahasranama Cele 1000 de nume ale Zeiţei

1. SHRI MATA - Mama Sacră – Ea este Mama care dă nu numai toate lucrurile bune copiilor ei, ca o mamă iubitoare, dar dă de asemenea cea mai înaltă Cunoaştere,  Brahma Vidya, celor devotaţi Ei.

Aici este indicat actul Creaţiei Ei. ‘Yasmat Bhutani Jayanti’ – Din care s-au născut toate creaturile. Tai – Up – 3-2.

Mata – înseamnă cel care măsoară sau ştie. Asta implică Manam şi Meyam, adică ceea ce este măsurat, Meyam, şi aceea ce este măsura Manam.

Asta implică

-        Cel ce vede,

-        Obiectul văzut şi

-        Actul de a vedea,

triadă care este Triputi, conţinutul lui Shri Bala Tripura Sundari Mantra.

Mata este de genul feminin când semnifică Mama şi de genul masculin când semnifică Cel ce cunoaşte sau Cel ce măsoară.

Astfel se implică cele două aspecte ale Realităţii Supreme: Aham Shiva, masculin, Cel ce cunoaşte (Prakastra) – Shakti, feminin, Mama sau Creatoarea Vimarsha.

Astfel se indică de Ea primul nume Samaya Mata sau Shiva Shakti Shamarasya.

Shri este un prefix pentru respect şi devoţiune

Stetra începe cu Mama, deoarece în modul cel mai firesc un copil se gândeşte la Mama lui în clipele grele ale căutării sale (Sadhana).

2. SHRI MAHARAJNI - Marea Împărăteasă. În acest nume este indicat al doilea act al Ei, Sthiti.  ‘Yena Jatani Jivanti’ – Prin care toate creaturile trăiesc. Tai – Up – 3-1.

Ea, cea care conduce întregul Univers ca şi legea lui, şi înfăptuirea ei. Fiecare lege sau adevăr pe care-l descoperă omul este doar o scăpare din acea mare voinţă sau lege a Marii Împărătese.

3. SHRIMAT – SIMHASANESHVARI - Regina aşezată pe un tron aşezat pe spatele unor lei. Ea a călărit un leu atunci când s-a luptat cu Mahishasura, simbolul lui Tamaguna, şi l-a învins.

Leul simbolizează o putere enormă sau o forţă care este vehiculul prin care Ea se manifestă.

“SIMHA” printr-o lege gramaticală devine Himsa, care semnifică distrugerea, al treilea act al Ei.

Simhasana semnifică  Shri Kama Kala, care reprezintă Shakti în Shri Chakra şi  Ishvari Vritta în Shri Chakra care reprezintă pe Shiva. Aici se pot găsi din nou aspectele duale, indivizibile ale Realităţii Supreme.

De la aceste nume până la cel de-al 54-lea, numele conţin (1) o descriere a naşterii lui Shri Lalita Parameshvari, (2) a Sa Sthula Svarupa, care este nedepăşită în literatura Puranică prin frumuseţea ei poetică, (3) lucrurile cu care este dotată pentru împlinirea scopului său divin, adică învingerea lui Bhandasura şi a acoliţilor lui şi (4) modul în care Ea i-a ucis. Toată aceasta este descrisă foarte minuţios în Shri Lalitopakhyana din Brahmanda Purana.

Chiar citind în fugă cele de mai sus se vede limpede că întreaga poveste este o alegorie ce descrie apariţia lui Shakti a lui Shiva ca Shri Lalita Parameshvari, cea care se luptă până la victorie pentru cei devotaţi Ei, în lupta eternă dintre Devas (Bine) şi Asuras (Rău).

4. CHIDAGNI – KUNDA – SAMBHUTA - Născută din abisul focului conştiinţei.

Cuvântul AGNI semnifică “forţă” – putere sau energie, în literatura vedică. Ea este puterea conştiinţei (SOKAMAYATA) manifestată ca “voinţa” de a crea.

Aceasta reprezintă povestea mitologică a naşterii lui Shri Lalita sau Shri Shakti din (cartea) Renuka şi Brahmanda Purana.

Alegoria dinapoia povestirii lui Shri Lalitopakhyana este, în linii mari, următoarea:

A existat în Univers o stare de dezintegrare a Voinţei Universale sau “Kama-Pralaya”, după Kamadahana. Deoarece Universul este creat şi susţinut de către puterea Voinţei, Ichha sau Kama, când Ea se dezintegrează, întreaga creaţie, inclusiv Zeii, sunt lipsiţi de viaţă –  Nishchetana şi inerţi din   punct  de  vedere  funcţional.   Aceasta  a   fost   produsă   de  către   Bhandasura   –   care   este  o

personificare demonică  a inerţiei, exact opusul voinţei conştiente. Toate forţele zeificate ale minţii (Deva) erau neputincioase în încercarea de a învinge această inerţie. Atunci Shri Maha – Sambhu a înfăptuit Shri Yaga sau Maha Yaga, pentru a face munca lor “Deva – Karya”.

Aici se face referire la cele 11 Mantre din Ishvasya panishad, “Vidyayamritamasnute”; cu Vidya, tu vei deveni nemuritor. (Această Vidya este adevărata cunoaştere care-l duce pe cel devotat în starea cea mai înaltă, Brahma Pada, care este Ea însăşi).

Vidya este rezultatul focului conştiinţei sau Chidagni, care arde în întregime ignoranţa, adică moartea, şi conferă nemurire.

În numele următor se indică scopul pentru care s-a născut Shri Lalitadevi, cea Eternă.

5. DEVA – KARYA – SAMUDYATA - Apare, se manifestă pentru un scop divin.

Shri Lalita, care este Însăşi Cea Supremă, apare în măreaţa Sa splendoare pentru a răspunde rugăciunilor Zeilor (forţe divine), atunci când cei mari ca “Tri – Murtish” înşişi sunt neajutoraţi şi au cerut distrugerea lui Bhandasura.

Până acum este descris aspectul Său numit “Shiva” sau conştiinţă pură. De aici încolo se descrie Shakti Amsha sau aspectul Vimarsha al manifestării. Deşi se descrie Sthula – Svarupa, forma trupească a Mamei, pentru a-l ajuta pe devotatul obişnuit să-şi concentreze mintea în căutare; această descriere este plină de un simbolism mobil.

Atunci a ars întreaga creaţie aparentă, inertă în focul de sacrificiu al conştiinţei, Chidagni sau Jnanagni, dintr-un astfel de sacrificiu al lui Shiva s-a manifestat Shri-Lalita-Parameshvari, puterea Lui, născută din Voinţa reîntinerită, ce l-a învins pe acest Bhandasura, inerţia universală. În paranteză fie spus, aceasta  arată că  cel devotat, numai dacă este pregătit să sacrifice totul (să respingă totul ca fiind nereal), în focul adevăratei cunoaşteri, Shri Lalita va duce cu succes pentru

el lupta de liberare spirituală. Cititorul este îndrumat la cartea Shri Lalitopakhyana din Brahmanda Purana, unde se află descrierea completă a povestirii manifestării voinţei reîntinerite.

6. UDYAD – DHANU – SAHASRABHA - Ea are strălucirea roşie a mii de sori ce răsar. Se spune că Vimarshamsha Sa este roşie. Ea are trei Svarupas sau forme: 1) Sthula sau trupească, având corp, mâini, picioare, etc.; 2) Sukshma care este Mantra sau Chakra-Svarupa şi 3) Para-Svarupa, Cea Supremă, care este baza celor două de mai sus. Aici se descrie Sthula-Svarupa.

Pentru înţelegerea simbolismului reprezentat de Sthula-Svarupa Ei, cititorul este îndreptat către  cartea  Shri-Kama-Kala-Vilasa, unde   se   descrie   Kama-Kala-Chakra   ca   o   femeie   Kama- Kalangana.

7. CHATURBAHU – SAMANVITA - Ea este dăruită cu patru braţe.

Aceasta reprezintă Antahkarana – Chatushtaya ... adică Mama, deşi Nirguna (cea lipsită de atribute) capătă cea mai frumoasă înfăţişare cu mâini şi picioare pentru a-şi binecuvânta devotaţii.

Chiar şi cel mai puţin fixat poate contempla o înfăţişare atât de frumoasă.

8. RAGA – SVARUPA – PASHADHYA  - În mâna Sa dreaptă superioară are laţul, reprezentând iubirea Ei pentru cei ce-I sunt devotaţi.

9. KRODHAKARANKUSHOJJVALA - Ea străluceşte având o ţepuşă în mâna stângă superioară (simbolizând Mânia) pentru a-i împinge pe devotaţii Ei către comportamentul corect care duce către Suprem.

10. MANORUPEKSHU – KODANDA  - În mâna stângă inferioară Ea ţine arcul din trestie de zahăr, care simbolizează Samkalpa (puterea dorinţei) minţii, care creează Universul aparenţelor.

11. PANCHA – TANMATRA – SAYAKA - Ea ţine în a patra mână o săgeată, simbol al elementelor simţurilor. “Cu ajutorul minţii ca arc, aruncând săgeţile celor cinci elemente sensibile, Ea creează Universul, o proiecţie a minţii prin intermediul simţurilor"

12. NIJARUNA – PRABHA – PURA – MAJJAD – BRAHMANDA – MANDALA - Strălucirea ei roşie iluminează întregul Univers. Înseamnă că întregul Univers creat este doar strălucirea Sa.

13. CHAMPAKASHOKA – PUNNAGA. SAUGANDHIKA – LASAT – KACHA  - Pieptănătura Ei are parfumul natural al florilor de Champaka, Ashoka şi Punnaga.

Astfel este descrisă din cap până-n picioare înfăţişarea ei fizică.

14. KURUVINDA – MANI – SHRENIKANAT – KOTIRA – MANDDITA - Ea este împodobită   cu   o   coroană   bătută   cu   pietre   preţioase   (Padmaraga)   extrase   din   pietrele   roţii Kuruvinda, simbolizând diferite emoţii cum ar fi iubirea, ca şi literele din Gayatri Mantra. Acest nume se referă de asemenea la diferite vrittas în Shri – Kala – Chakra, conform lui Kalyanananda Bharati.

15. ASHTAMI – CHANDRA – VIBHRAJADALIKA – STHALA – SHOBHITA  - Plină de splendoare, având o frunte ca o jumătate de lună.

16. MUKHA – CHANDRA – KALANKABHA – MRIGA – NABHI – VISHESHAKA - O tilaka sau un semn de mosc îi împodobeşte faţa ca o pată neagră pe lună plină.

17. VADANA – SMARA – MANGALYA – GRIHA – TORANA CHILLIKA - Pe faţa Ei, frumoasă ca palatul nupţial al lui Cupidon, sprâncenele sunt arcuri de triumf.

18. VAKTRA – LAKSHMI – PARIVAHA – CHALAN – MINABHA – LOCHANA - În oceanul frumuseţii Ei, ochii Săi sunt peşti scânteietori.

19. NAVACHAMPAKA – PUSHPABHA – NASA – DANDA – VIRAJITA - Ea este frumoasă având un nas asemeni florii champaka ce abia a înflorit.

20.   TARAKANTITIRASKARI   NASABHARANA   –   BHASURA  -   Prin   strălucirea diamantelor din podoaba nasului Ei, stelele sunt făcute de ruşine. Aici se sugerează dimensiunile cosmice ale înfăţişării Sale Saguna.

21. KADAMBA – MANJARI – KIPTA – KARNA – PURA – MANOHARA

Ea este împodobită deasupra urechilor cu un buchet de flori Kadamba. Se presupune că Ea locuieşte în grădinile Kadamba.

22. TATANKA – JUGALIBHUTA – TAPANODUPA – MANDALA - Soarele şi luna sunt cerceii Săi, semne ale faptului că este căsătorită. Se sugerează forma Ei cosmică  şi de asemenea relaţia Ei cu Shiva.

23. PADMA – RAGA – SHILA – DARSHAPARI – BHAVI – KAPOLA – BHUH - Obrajii Ei roşii şi netezi ridiculizează oglinzi de rubine.

24.  NAVA  – VIDRUMABIMBA – SHRI –  NYAKKARI  – RADANACCHADA  - Buzele Ei roşii fac de ruşine coralul şi fructul bimba.

25. SHUDDHA – VIDYANKURAKARA – DVIJA – PANKTI – DVAYOJJVALA  - Cele două şiruri de dinţi ai Săi strălucesc ca nişte răsaduri de cunoaştere pură.

1. Aici Shuddha - Vidya semnifică Shri – Raja – Rajeshvari – Mantra care are 16 litere şi, cu perechea Shiva a fiecărei litere, ea alcătuieşte două şiruri de câte 16.

2. Pe faţa Sa, dinţii Ei strălucitori sunt ca razele de cunoaştere pură.

3. Se face referire la cele 32 de iniţieri în Tantra – Marga, începând cu Shuddha – Vidya şi terminând cu Anuttara, conform lui Kalyananda Bharati.

26. KARPURAVITIKA – MODA – SAMAKARSHID – DIGANTARA - Parfumul feţii Ei, datorat camforului şi betelului, umple întregul Univers; semnificaţia lui Karpura – Vitika este Pranava şi Amoda este Nada sau tensiune.

27. NIJA – SAMLAPA – MADHURYA VINIRBHARTSITA – KACHAPT – Conversaţia ei este mai dulce ca sonoritate decât sunetul Vinei. Aici Nija – Samlapa sugerează Sruti, adică Vedele, etc.

28. MANDASMITA – PRABHAPURA  –   MAJJAT   –  KAMESHA – MANASA  - Strălucirea zâmbetului Ei copleşeşte mintea lui Shri Kamesha, adică Paramshiva. Aici Mandasmitase referă la Pranavochcharana.

29. ANAKALITA – SADRISHYA – CHIBUKASHRI – VIRAJITA - Bărbia Ei este atât de frumoasă încât depăşeşte orice descriere.

30. KAMESHA – BADDHA – MANGALYA – SUTRA – SHOBHITA – KANDHARA - Gâtul Ei este împodobit cu Mangalya – Sutra legat de către Shri Kamesha. Mangalya – Sutra reprezintă unitatea dintre Shiva şi Shakti. Aici se face referire la Shri Gayatri Mantra.

31. KANAKANGADA – KEYURA – KAMANIYA – BHUJANVITA - Braţele Ei sunt împodobite cu brăţări din aur. Aici se face referire la cele două tipuri de mantre, Angada şi Keyura.

32. RATNA – GRAIVEYA – CHINTAKA – LOLA – MUKTA – PHALANVITA – De colierul Ei de diamante şi de medalionul lui atârnă perle. Perlele sunt o aluzie la literele Mantrei.

33. KAMESHVARA – PREMA – RATNA – MANI – PRATIPANA – STANI  - În schimb pieptul Ei este egal ca valoare cu iubirea lui Shri Kameshvara.

Acest nume arată relaţia intimă dintre Shiva şi Shakti. În Kalpa – Sutra, cele două puncte – Bindu – roşu şi alb, iar în Kama Kala – Chakra sunt descrise ca pieptul lui Kama Kalangana. Acestea îşi au obârşia din Samvid – Bindu sau Sarva – Karana – Bindu în Kama – Kala. Deci ele sunt pe picior de egalitate cu aspectele atracţiei dintre Shakti şi Shiva, aspectele Realităţii Supreme. Atracţia aceasta este simbolizată ca iubirea lor.

34. NABHYALAVALA – ROMALILATA – PHALA – KUCHA – DVAYI - Ca fructele ce cresc pe o plantă agăţătoare, pieptul Ei pare a creşte din linia părului de pe pântecul Ei.

35. LAKSHYA – ROMALATA – DHARATA – SAMUNNEYA – MADHYAMA  -

Talia Ei este atât de mică şi de subţire, încât linia părului menţionat în numele de mai sus poate fi doar bănuită, neputând fi văzută.

36. STANA – BHARA – DALANMADHYA – PATTA – BANDHA – VALI – TRAYA - Ea are lângă talie trei pliuri de piele care arată ca trei brâie de aur care sprijină talia ei subţire de greutatea pieptului Ei.

37. ARUNARUNA KAUSUMBHA – VASTRA BHASVAT – KATI – TATI - Şoldul Ei este frumos (împodobit) cu un sari roşu strălucitor.

38. RATNA – KINKINIKARAMYA – RASHANA – DAMA – BHUSHITA - Ea este împodobită cu o centură frumoasă, împodobită cu clopoţei de diamant.

Kinkini se referă la literele Mantrei şi Rashanadama la Mantre cum ar fi Shri Gayatri şi altele.

39. KAMESHA – JNATA – SAUBHAGYA – MARDAVORU – DVAYANVITA  - Numai Kamesha îi cunoaşte moliciunea coapsei. Aceasta este pentru a indica Pativratya Ei.

40. MANIKYA – MUKUTAKARA – JANU – DVAYA – VIRAJITA - Genunchii săi sunt ca nişte coroane cu pietre preţioase. Manikya – Mukuta sunt părţi ale lui Shri Kala – Chakra.

41.  INDRA – GOPA – PARI  – KSHIPTA - SMARA TUNABHA – JANGHIKA  - Picioarele Ei sunt asemeni tolbei cu săgeţi a lui Cupidon, împodobite cu pietre preţioase numite “Indra – Gopa – Mani”.

42. GUDHA – GULPHA - Gleznele Ei sunt ascunse.

43. KURMA – PRISHTHA – JAYISHNU – PRA – PADANVITA - Picioarele Ei sunt arcuite precum spatele unei broaşte ţestoase. Aici Kurma – Prishtha face trimitere la Deva – Loka, iar Prapada la Mahavakya.

44.   NAKHA   –   DIDHITI   –   SAMCHANNA   –   NAMAJJANA   –   TAMOGUNA  - Strălucirea unghiilor Ei risipeşte inerţia întunecoasă sau ignoranţa, Tamo-Guna a devotaţilor Ei.

45. PADA – DVAYA – PRABHA – JALA – PARAKRITA – SARORUHA – Lumina din cele două picioare ale Ei întrece lotusul în strălucire. Picioarele ei sunt albe şi roşii şi strălucirea lor amestecată îndepărtează întunericul. Aici se face referire la Shri Guru – Paduka. Picioarele Gurului, care sunt descrise a fi roşii şi albe, îndepărtează ignoranţa discipolului.

46. SHINJANA – MANI – MANJIRA – MANDITA SHRI PADAMBUJA – Picioarele ei sacre, asemeni lotusului, sunt împodobite cu brăţări sunătoare şi sunt ornate cu diamante.

În Sthula – Svarupa doar picioarele Mamei sunt obiectul fundamental al venerării. Ele reprezintă Samvid – Bindu şi a lui Shri Chakra, cunoscută ca Maha – Paduka – refugiul fiecărui Sadhaka: “Sharanye – Lokanam – Tava – Hi – Charanaveva Nipunau” (Saun. Lah. 5)

Aici Shinjana – Mani se referă la Mantra – Kshara.

47. MARALI – MANDA – GAMANA  - Mersul Ei este graţios şi lent ca cel al unei lebede-femelă. Marali înseamnă Hamsa, semnificând forţa vieţii, Pranashakti, a cărei mişcare este imperceptibilă şi lentă, ca cea a unei lebede – femelă.

48. MAHA – LAVANYA – SHEVADHIH - Mare ocean de frumuseţe. Aspectul estetic al Realităţii Fundamentale care este Brahmananda.

49. SARVARUNA - Ea este în întregime roşie.

50. ANAVADYANGI - Din cap până-n picioare, ea este frumoasă fără cusur.

51. SARVABHARANA – BHUSHITA  - Ea este  împodobită cu fiecare podoabă. Ca Vagdevi, ea este ornată cu toate Vedele şi Mantrele.

Până aici a fost descrisă Sthula – Svarupa. De aici încolo arată cum şi ce anume ar trebui să fie la Ea contemplaţie.

52. SHIVA – KAMESHVARANKASTHA - Ea se află în poala lui Shiva – Kameshvara, aşa că este Prajnana – Svarupa. Semnifică natura inseparabilă şi apropiată a lui Shiva şi Shakti chiar şi atunci când Ea s-a manifestat pentru a înfăptui Deva – Karya (Saun. Lah. 8)

53. SHIVA - Binefăcătoarea – soţia lui Shiva. Cea care conferă devotaţilor Ei adevărata cunoaştere, adică Jnana – Svarupa. Aici se face referire la Haimavati în Kenopanishad.

54. SVADHINA – VALLABHA - Domnul Ei (Shiva) este cuprins în puterea Ei. Numai prin harul Ei te poţi apropia de Domnul Său (Shiva). Ajungem să-i realizăm aspectul său ultim doar prin harul Ei.

55. SUMERU – SHRINGA – MADHYASTHA - Ea se află în vârful central al frumosului munte Meru.

Aici se face referire la locul Ei din Shri – Chakra, ca şi la macrocosmos şi microcosmos.

56. SHRIMANNAGARA – NAYIKA - Regina lui Shri Nagara. Conform cu Gaudapada – Sutra,   Shri   Nagara   înseamnă   Shri   Chakra   care   susţine   macrocosmosul   Brahmanda   şi microcosmosul Pindanda şi Shri Vidya – Mantra. Deci Ea este regina tuturor acestora ca Zeiţă ce le prezidează.

57. CHINTAMANI – GRIHANTASTHA - Ea se află în interiorul unui conac împodobit cu pietre preţioase denumit Chintamani – Ratna. Ea este sursa diferitelor Mantre care împlinesc dorinţele devotaţilor, asemeni pietrei Chintamani.

58. PANCHA – BRAHMASANA – STHITA - Ea este aşezată deasupra Pancha Brahmas, care sunt Brahma, Vishnu, Rudra, Ishana ş i Sadashiva. Aceasta arată statutul Ei fundamental ca Realitate, fiind suprema “Sadevasaumgedam agra asit”. Aceasta face de asemenea referire la poziţia Ei în corpul nostru. Brahma Granthi se află deasupra celor două chakre, Muladhara şi Swadhishthana. Vishnu Granthi se află deasupra lui Manipura şi Anahata. Rudra Granthi este deasupra lui Vishuddhi şi Ajna. De la Ajna până în centrul craniului este Ishvarasthana. Deasupra

acestuia se află Dvadashanta, locaşul lui Sadashiva. Deasupra acestuia se află Shri Lalita ca Chitkala. Astfel, Ea se află aşezată deasupra tuturor celor cinci Brahmas.

În Saun. Lah Shloka 8 se afirmă că Ea este aşezată pe o căsuţă reprezentată prin Shiva (Shivakar Manche).

59. MAHA - PADMATAVI – SAMSTHA  - Ea locuieşte  în  pădurea marilor lotuşi. Aceasta înseamnă că locuieşte în Sahasrara (Saun. Lah. 21) (Maha – Padmatavyam Mridita – Mala – Mayena – Manasa).  Conform cu Arunopanishad, în interiorul acestei păduri de lotuşi este punctul de contact între conştiinţa individuală şi conştiinţa cosmică.

60. KADAMBA – VANAVASINI  - Ea locuieşte în pădurea arborilor Kadamba. Conform Yamala Tantras, aceştia sunt arbori divini.

61. SUDHA – SAGARA – MADHYASTHA - Ea se află în centrul oceanului de nectar. Ea este reşedinţa beatitudinii. Din Bindusthana a Shri Chakrei, ca şi din Dvadashanta, se spune că ar curge nectarul prin toţi nervii devotamentului, dacă acela are harul Ei. “Sudhasindhor  Madhye” (Saun. Lah. 8).

62. KAMAKSHI  - Privirea Ei împlineşte toate dorinţele devotaţilor, Ea fiind Zeiţa ce prezidează Kamakoti – Pitha din Kanchipura; având ochi frumoşi.

63. KAMA – DAYINI - La fel ca mai sus, dând devotaţilor cunoaşterea lui Kameshvara sau Shiva.

64. DEVARSHI – GANA – SANGHATA – STUYAMANATMA – VAIBHAVA  - Devaşii şi Rishi – Zeii şi Văzătorii; când Ea a apărut din Chidagni – Kunda pentru a înfăptui Deva – Karya, dotată cu armate, etc. ca răspuns la rugăciunile lor, Rishi şi Devaşii au preaslăvit-o căci i- au perceput forma cosmică. Numele mai înseamnă că Văzătorii au realizat unitatea dintre sinele individual şi cosmic şi au proslăvit-O. Deva înseamnă vocale – Rishi înseamnă consoane. Grupurile lor sunt Mantrele. De aceea numele semnifică faptul că Ea este preaslăvită prin numeroase Maha Mantre.

65. BHANDASURA – VADHODYUKTA – SHAKTI – SENA – SAMANVITA  - Ea este înzestrată cu o armată de puteri, pregătită să-l ucidă pe Bhandasura. Bhanda este personificarea naturii egocentrice a omului, care nu vede nici o altă Realitate decât pe sine însuşi ş i corpul lui şi respinge conceptul unui lucru esenţial, fundamental dincolo de el însuşi. Shri Lalita cu armatele sale de puteri, având răbdare, autocontrol, renunţare etc. îi cucereşte Ahamkara, (Egoul) şi îi conferă adevărata realizare a Supremului (Fundamentalului).

66. SAMPATKARI – SAMARUDHA – SINDHURA – VRAJASEVITA  -  Ea este servită de către Shakti numită Sampatkari care, călare pe o turmă de elefanţi, este cea care îi controlează. Sampatkari este numele acelei facultăţi a minţii care discerne cu claritate deosebirea între Triputi, adică Jnata, Jnyena şi Jnana. Cu această facultate ea controlează elefanţii care nu sunt alţii decât diferitele categorii de trăiri ale simţurilor. Sampatkari este o Zeiţă născută din imboldul lui Shri Lalita. Ea călătoreşte un elefant numit Rana – Kalahalam şi conduce armata de Shakti în lupta cu Bhanda.

67.   ASHVARADHADHISHTITASHVA  –  KOTKOTIBHI   –   RAVRITA  -   Ea   este înconjurată de mulţimi şi mulţimi de cai călăriţi de armatele de Shakti, conduse de şeful lor Ashvarudha. (Ashva – Purvam Ratha – Madhyam; în urma cailor şi în mijlocul trăsurii – Shri Suktam).

Ashvarudha   este   mintea   ce   conţine   diferitele   simţuri  care  sunt   caii.   Ea,   ca   Realitate Supremă, este înapoia acestora, dar este servită de către ele. Pentru a studia semnificaţia acestui nume şi a următorului, cititorul este îndrumat la Kath. Up. 1-3—2 până la 4. Ashvarudha este o Mantra. iar Devata în Tantra.

68. CHAKRA – RAJA – RATHA – RUDHA – SARVAYUDHA – PARISHKRITA - Suită în trăsura lui Shri Chakra, Ea este înarmată cu toate armele, adică puteri. Ea are trei corpuri, Sthula, Sukshma şi Karana, care sunt reprezentate de către trei chakre,

Shri Chakra,

Geya – Chakra şi

Kiri – Chakra.

Geya – Chakra este călărită de către Mantrini, adică mintea.

Kiri – Chakra este călărită de către Varahi, adică Buddhi. Armele sale sunt prezente în microcosmos. Ele sunt calităţi pozitive, cum ar fi Shama şi Dama, adevărul şi dreptatea, care fac deosebirea între real şi nereal şi care dezvoltă o viziune cosmică a Realităţii. Ele există pentru lupta cu egoul (Bhanda). Cu ajutorul acestor calităţi, mintea iluminată realizează Realitatea Supremă ca pe o conştiinţă atotcuprinzătoare.

69. GEYACHAKRA – RATHA – RUDHA – MANTRINI – PARISEVITA  - Shri

Mantrini, care se află în trăsura reprezentând Geya – Chakra este servitorul Ei. Mantrini este mintea care intenţionează să atingă Realitatea Supremă.

70. KIRI CHAKRA – RATHA – RUDHA – DANDANATHA – PURASKRITA – În faţa ei se află Varahi, comandantul armatelor, suit pe trăsura lui Kiri Chakra.

Ea controlează forţele corporale (forţele lui Sthula – Sharira) şi conduce către realizarea lui Dumnezeu, “cucerind” Kiri Chakra, adică ciclul naşterii şi al morţii.

71. JVALAMALINIKA – KSHIPTA – VAHNI – PRAKARA – MADHYAGA - Ea se află în centrul fortăreţei de foc, aşezată pe Shri Chakra. Aceasta sugerează locul lui Shri Lalita, centrul lui Shri Chakra.

Vahni înseamnă zi – Prakara înseamnă noapte. Ea se află între ele, neatinsă de ele, adică de timp.

Jvala Malini sugerează o multitudine de forţe. Ea se găseşte în centrul lor, dar dincolo de ele. Nu trebuie confundată cu nici o putere fizică sau energie pe care o vedem sau pe care o trăim.

72.   BHANDA   –   SAINYA   –   VADHODYUKTA   –   SHAKTI   –   VIKRAMA   – HARSHITA - Ea este extrem de fericită văzând că forţele Ei sunt pe cale să distrugă forţele lui Bhanda.

Ca Paramatma Svarupini, Ea este foarte fericită când observă că forţele divine înfrâng forţele egocentrice (demonice) şi când vede că Advarta – Bhava triumfă.

73. NITYA – PARAKRAMATOPA – NIRIKSHANA – SAMUTSUKA  - După ce a privit vitejia lui Nitya, Ea este în culmea fericirii. Sunt 15 Nitya şi ele sunt forţe divine care risipesc forţele dualismului.

74. BHANDA – PUTRA – VADHODUKTA – BALA – VIKRAMA – NANDITA – Ea este încântată de Shri Bala, care este pe care să-i ucidă pe fiii lui Bhanda, în număr de treizeci. Bala este fiica lui Shri  Parameshvari. Ea este  Vimarsha Shakti, care distruge diferitele forţe  care înrobesc. Atma, care este Shri Lalita însăţi se bucură de Svatmananda – atunci când acestea sunt distruse.

75. MANTRINYAMBA – VIRACHITA – VISHANGA – VADHA – TOSHITA – La fel, Ea se bucură de distrugerea lui Vishanga, înfăptuită de către Mantrinyamba.

76. VISHUKRA – PRANA – HARANA – VARAHI – VIRYA – NANDITA - Ea este încântată de puterea Varahi, când l-a ucis pe Vishukra. Acesta şi Vishanga sunt fraţii lui Bhanda.

77. KAMESHVARA – MUKHALOKA – KALPITA SHRI GANESVARA - Doar cu o simplă privire îndreptată spre faţa lui Shri Kameshvara, a fot creat Shri Ganeshvara.

78. MAHAGANESHA – NIRBHINNA – VIGNA – YANTRA – PRAHARSHITA – a fost încântată că Shri Ganesha a distrus obstacolele (Yantra) puse de Vishukra în calea succesului Ei. Gana înseamnă grup. Grupul la care se face referire aici constă din 24 de Tattvas.

Mintea pură este domnul acestui grup. Deci aici Shri Ganesha semnifică Mintea divizată, care este Shiva Însuşi.

Devotatul în Sadhana sa, face faţă diferitelor obstacole create de către propria lui Dvaita – Bhava, iar Shri Lalita îi dă devotatului posibilitatea să le depăşească prin omniprezenţa Sa cosmică, inclusiv în corpul lui. Conform Lalitopakhyana – distrugerea de către Ganesha a lui “Jayavighna Yantra”.

79.   BHANDASURENDRA–NIRMUKTA–SHASTRA–PRATYASTRA–VARSHINI  - Ea revarsă proiectile în faţa fiecărei arme lansate de către Bhandasura. Odată ce Shri Lalita, ca Vimarsha Shakti, pune stăpânire pe cel devotat, Ea va controla fiecare impuls egoist al minţii sale şi fiecare noţiune cu privire la dualism.

80. KARANGULI – NAKHOTPANNA – NARAYANA - DASHAKRITIH - Cele zece avataruri ale lui Vishnu se ivesc din unghiile de la degetele mâinilor Sale pentru a duce lupte cu Asuraşii – puteri ale întunericului – astfel Vishnu este creaţia Ei. Aici sunt trasate dimensiunile Ei cosmice şi supra – cosmice.

81. MAHA PASHUPATASTRAGNI – NIRDAGDHASURA – SAINIKA - Ea a făcut scrum armatele de Asuraşi cu arma Mahapashupata.

Mahapashupata sugerează cunoaşterea pură care face distincţie între real ş i nereal, care arde complet toate tendinţele dualiste. Doar atunci poate un devotat să realizeze lucrul cel mai înalt, adică pe Shri Lalita.

82. KAMESHVARASTRA – NIRDAGDHA – BHANDASURA – SHUNYAKA  - Cu Shri Kameshvarastra, Ea a ars oraşul Shunyaka, unde se aflau Bhanda şi armatele lui.

Aceasta este distrugerea finală a lui Jiva – Bhava cu Advaita – Bhava, care culminează în (starea)  Advaita  –  Siddhi  sau  Moksha,  sau Realizarea. Aici  Kameshvarastra semnifică  focul conştiinţei (Jnanagni).

Astfel înfăptuieşte Ea această Deva – Karya.

83. BRAHMOPENDRA – MAHENDRADIDEVA – SAMSTUTA – VAIBHAVA  - După ce a fost de acord cu dorinţele lor şi a înfăptuit Deva – Karya, splendoarea Ei este preamărită de Devaşi, cum ar fi Brahma, Vishnu şi Indra.

84. HARA – NETRAGNI – SAMDAGDHA – KAMASAMJIVANAUSHADHIH – Ea este remediul revitalizator pentru Kama, care a fost distrus de focul celui de-al treilea ochi al lui Hara.

După ce Hara – Netragni, adică cunoaşterea pură, i-a distrus (devotatului) toate dorinţele, Ea îi va conferi nemurirea lui Samjivana.

De aici încolo este descrisă Sukshma–Svarupa sau Mantra–Svarupa, adică Shri Panchadashi Mantra.

85. SRIMAD – VAGBHAVA – KUTAIKA – SVARUPA – MUKHA – PANKAJA - Faţa Ei de lotus este Vagbhava-Kuta a lui Shri Panchadashi Mantra. Vagbhava-Kuta semnifică sursa întregii vorbiri.

86. KANTHADHAH – KATI – PARYANTA – MADHYAKUTA – SVARUPINI  - Corpul Său între gât şi talie este Madhya Kuta sau Kamaraja Kuta lui Shri Panchadashi.

87. SHAKTI – KUTAIKA – TAPANNA – KATYADHOBHAGA – DHARINI – Shakti Kuta a lui Shri Panchadashi este corpul Ei mai jos de talie. Astfel Ea este Shri Panchadashi Mantra însăşi.

88.   MULA  –  MANTRATMIKA  -   Ea   este   sufletul   lui  Mula   –   Mantra,   adică   Shri Panchadashi, sau sursa Vedelor, sursa tuturor mantrelor.

89. MULA – KUTA – TRAYA – KALEBARA - ele trei Kuta ale lui Shri Panchadashi îi alcătuiesc corpul. Cititorul este trimis la Shri Kama  Kalavilasa pentru o lămurire mai profundă a acestor nume.

Următoarele şase nume se referă la Kaula sau Vama – Marga, explicate în introducere. Acestea arată că aceste o mie de nume sunt sacre pentru devotat, care practică (exersează) de asemenea Vamachara.

Este foarte greu să găseşti un Guru (cunoscător) al Vamachara, care să-l poată salva pe devotat din pericolul căderii în păcat sau sex. Dacă, într-un fel sau altul, Sadhaka poate avea un Guru, aşa cum Shri Ramakrishna l-a avut pe Bhairavi Brahmani, Vamachara este cu putinţa celor pentru care este recomandată.

90. KULAMRITAIKA – RASIKA - Ea savurează nectarul Kula – ului.

În cadrul disciplinei interioare din Kaula – Marga, Shri Lalita care se găseşte în Muladhara ca Kundalini este ridicată cu ajutorul Pranayanei şi dusă până în Sahasrara Chakra, în cap, unde devotatul resimte o mare beatitudine care se răspândeşte în întregul corp şi în întreaga minte.

Această beatitudine este Amrita menţionată aici.

Kalyananda Bharati împarte acest nume în alte două nume – Kula şi Amritaika – Rasika.

Kula înseamnă femeie castă, iar Amritaika – Rasika înseamnă “cel ce se bucură de Advaita – Sthiti”.

Kula reprezintă triada – Mata (cel ce măsoară), Manam (măsura) şi Meyam (obiectul măsurat).

91. KULA – SAMKETA – PALINI - Ea protejează  simbolismul Kaula – Marga. Aceasta înseamnă nu numai că Ea respectă secretul practicilor Kaula, dar Ea le întăreşte semnificaţia ezoterică sau spirituală.

92. KULANGANA - Pativrata lui Paramashiva. În Shri – Yaga, Ea trebuie venerată ca o castă Brahmana – Punyastri. Vezi Suvasunyarchana – Prita.

93. KULANTASTHA - Ea este zeitatea interioară a Kulei, triada menţionată anterior, sau Ea este zeitatea ce prezidează Kaula – Marga.

94. KAULINI  - Ea locuieşte în Kula, adică în fiecare casă, sat sau pădure, etc., deci pretutindeni.

95. KULA – YOGINI - Ea este venerată prin Kaula – Marga, sau poate însemna Avarana – Devatas din Shri Chakra, care trebuie venerată ca Shri Lalita Însăşi.

96. AKULA - Cea care este dincolo de Kula, adică cea care locuieşte în cap, în Sahasrara.

97.   SAMAYANTASTHA  -  Ea  se   află   în  interiorul   Samaya,   adică   Egalitate.   Ea  se manifestă ca Ikshti sau Ichcha – Shakti a lui Shiva – sau spiritul interior al egalităţii (al lui Shiva şi Shakti). Există în cinci moduri egalitate între Shiva şi Shakti:

(1) Amândoi locuiesc în Shri – Chakra, macrocosmos şi microcosmos.

(2) Amândoi îndeplinesc toate cele cinci funcţiuni cum ar fi Srishti, etc.

(3) Amândoi poartă nume similare Shiva şi Shiva.

(4) Amândoi au o Swarupa similară, sau culoare, cum ar fi roşul, etc.

(5) Amândoi înfăptuiesc acţiuni similare, cum ar fi dansul.

98. SAMAYACHARA – TATPARA - Ea este încântată de Samayachara.

Acest nume accentuează perfecţiunea Dakshinachara-ului prin implicare.

Numele de la 99 la 108 descriu Kundalini – Yoga pe scurt. Sufletul individual, care ia forma de Jiva, îşi pierde simţul identităţii cu sufletul cosmic şi se identifică cu corpul şi mintea.

Kundalini Yoga îl ajută pe individ (Sufletul) să-şi recâştige identitatea cu Mama Divină, care este conştiinţa cosmică. Conştiinţa individuală, în starea sa inferioară, este starea de veghe. Numele lui Jiva în această stare este Vishva. În ea, individul este conştient mai mult de corp. Este firesc să fie greu  ca  individul să transcendă  în mod conştient  această  stare. 

Următoarea  stare  este  cea  a conştiinţei individului în cadrul unui vis. Aici toate impresiile sunt mentale. Conştiinţa corporală este înlocuită în cea mai mare parte cu configuraţii mentale. În mod obişnuit, un individ nu poate ajunge în această stare sau să transcendă la nivele superioare de conştiinţă prin propria sa voinţă.

Jiva este denumit aici Taijasa.

Următoarea stare superioară de conştiinţă este cea a somnului fără

vise. Aici Jiva este dincolo de corp şi minte, şi este denumit Prajna. Aici atât corpul cât şi mintea sunt inactive. Jiva, lipsit fiind de activitatea corporală şi mentală a atins un nivel mai înalt de conştiinţă.

Dar, deşi această conştiinţă este mai aproape de cosmic, ea mai este limitată. Numai atunci când individul transcende această stare prajna şi devine turiya, îşi recapătă identitatea cu conştiinţa cosmică.

În Kundalini Yoga, devotatul, prin harul Gurului şi al lui Shri Lalita ca Ichcha Shakti (puterea voinţei lui), pune în mişcare pe Kundalini cea adormită (înfăşurată), aflată în  muladhara ca o conştiinţă corporală, şi printr-un efort conştient de voinţă o face să străpungă cele şase chakre de la muladhara la ajna. Odată ce Kundalini se înalţă şi merge dincolo de ajna, devotatul devine

conştient în plan cosmic sau turiya.

Trecerea de la o stare la alta următoare, superioară pare a fi similară cu deschiderea unei porţi dificile sau tăierea unui nod (granthi). Conştiinţa corporală de vishva pare să se extindă până la svadhisthan unde se află Brahma – granthi.

De aici, starea următoare de conştiinţă a unui jiva, numită taijasa, se întinde până deasupra anahatei, unde este amplasat Vishnu granthi. Această stare de conştiinţă a unui jiva, numită prajna, similară somnului fără vise, se întinde până la ajna, deasupra căreia se află Rudra – granthi. Dincolo de acesta este starea turiya, unde se unesc conştiinţa individuală şi cea cosmică.

  99. MULADHARAIKA – NILAYA  -  Ea locuieşte  în osul muladhara sub  forma lui Kundalini mahim – muladhare – Saun. Lah. 9.